Hãy bàn về 'Chuyện kể Châu Phi' đang được truyền như thể nào,
và người đang kể nó.
Tôi muốn chia sẻ với các bạn các tác phẩm được lựa chọn
bởi các nghệ sĩ đương đại đến từ Châu Phi và các vùng di cư của nó.
Tôi yêu tác phẩm này.
Tôi thấy nó đẹp, tràn đầy cảm hứng và xúc động,
và tôi mong là mình có thể khơi gợi niềm hứng thú từ các bạn.
Tôi muốn chia sẻ đôi điều về bản thân và lý do 'Nghệ thuật' quan trọng với tôi.
Tôi là con gái của một người nghệ sĩ, nghĩa là khi lớn lên,
tôi có cơ hội thấy bố làm nghệ thuật trong xưởng làm việc.
Nhà tôi vây quanh bởi nghệ thuật,
và tôi được giáo dục nghệ thuật từ sớm,
bị kéo đến các viện bảo tàng --
và triển lãm trong những ngày nghỉ hè.
Điều tôi chưa nhận ra được vào thời điểm đó,
là việc này cũng cho tôi sự hiểu biết sớm
về lý do nghệ thuật quan trọng,
cách thưởng thức nó,
cách để hiểu nó, cũng là cách để yêu nó.
Nghệ thuật quan trọng với tôi ở mức độ cá nhân,
và không chỉ vì nó đẹp và đầy cảm hứng và cảm động,
mà còn vì nghệ thuật kể những câu chuyện có sức mạnh.
Tất cả nghệ sĩ đều có chuyện để kể về ý nghĩa của việc là người châu Phi,
câu chuyện sẽ kể bạn nghe và chạm đến bản sắc Châu Phi,
cả những câu chuyện --
kể ta nghe mình là ai với tư cách là người châu Phi,
cả những câu chuyện --
kể ta nghe về lịch sử phức tạp của chúng ta.
Nghệ thuật kể bạn nghe câu chuyện đầy sức mạnh như thế nào?
Tôi muốn chia sẻ loạt tác phẩm
của nghệ sĩ người Senegal, tên Omar Victor Diop.
Đây là loạt tranh chân dung tự họa.
Và người nghệ sĩ trong chuỗi tranh đặc biệt này
tập trung vào phần đại diện của người Châu Phi --
trong lịch sử nghệ thuật giữa thế kỷ 15 đến thế kỷ 19.
Tôi muốn cho các bạn thấy cách, chỉ bằng một hình ảnh,
Diop có thể chạm đến bản sắc châu Phi của chúng tôi,
đại diện về chính trị,
và cả hệ thống giá trị xã hội của chúng tôi.
Trong bức chân dung tự họa đặc biệt này,
Diop thật ra đang phỏng theo một bức chân dung khác --
từ bàn tay Anne-Louis Girodet.
Bức ảnh này làm lại dáng đứng của của Jean-Baptiste Belley.
Jean-Baptiste Belley là người gốc Sénégal,
một cựu nô lệ của --
Haiti.
Nhưng trong cuộc đời, ông cũng được bầu làm đại diện
cho thuộc địa vào thời chính phủ thứ ba của Cách mạng Pháp.
Và ông đã ủng hộ mạnh mẽ việc xóa bỏ chế độ nô lệ.
Điều vô cùng thông minh và khôn ngoan về Diop ở đây
là ông quay trở lại lịch sử.
Ông ấy khai hoá nhân tố này
bằng cách khôi phục lại vẻ đẹp của đồng phục hoàng gia xanh,
trong cách anh trình bày cũng là tư thế,
và ông ấy làm điều đó thật ra là để nhấn mạnh những vấn đề --
vẫn đang tác động đến người da màu ngày nay.
Không có gì đặc biệt
về bức chân dung chính trị điển hình thời đó này,
ngoại trừ rằng, lần đầu tiên,
một cá nhân da màu, trường hợp này là Jean-Baptiste Belley,
được đặt tên và thừa nhận trong một bức hoạ.
Thứ Diop thêm vào bức ảnh được xem là nhân tố quyết định,
là quả bóng dưới cánh tay anh,
bằng động thái này,
Diop thực sự chạm đến văn hóa tôn thờ anh hùng
các ngôi sao bóng đá châu Phi,
những người dẫu cho sự nổi tiếng,
tài năng to lớn, và địa vị hoàng gia của họ,
không may, họ vẫn trở nên vô hình.
Diop yêu cầu chúng ta tìm hiểu sâu hơn,
vượt ra ngoài lịch sử và những gì được ghi chép lại,
và về cơ bản, nhìn ra cách nó vẫn ảnh hưởng và tác động đến ta hiện tại.
Tôi muốn chia sẻ loạt tác phẩm tuyệt đẹp khác
có tên là “Những thiên thần Kesh,” của nghệ sĩ Hassan Hajjaj.
Trong chuỗi tác phẩm này,
người nghệ sĩ đang thực sự thúc đẩy ranh giới
của sự rập khuôn và sáo rỗng.
Hassan Hajjaj là một người bạn,
và nói thật là, tôi vô cùng ngưỡng mộ cậu ấy,
nhưng loạt tác phẩm đặc biệt này
như đang nói trực tiếp với tôi, với tư cách phụ nữ Hồi Giáo.
Tôi luôn có trải nghiệm này,
khi mọi người đặt rất nhiều kỳ vọng,
về tôn giáo và về văn hóa,
nhưng điều tôi thích ở người nghệ sĩ này là cậu đặt tất cả những thứ này lên đầu.
Cậu ấy đang thực sự thách thức mọi đại diện --
của phụ nữ Hồi giáo, Ả Rập đang tồn tại.
Hassan Hajjaj là một người đứa trẻ di cư.
Cậu ấy lớn lên ở Maroc giữa những bảng hiệu hàng hoá sáng rực,
bạn biết đấy, hàng giả được bán ở các khu chợ Ả Rập.
Nhìn thấy những biểu tượng đó hiện diện trong tác phẩm của cậu
một sự tán dương văn hóa toàn cầu, một nhà phê bình văn hóa đô thị toàn cầu,
là điều không hề bất ngờ,
nhưng trọng tâm tác phẩm của cậu
là mong muốn của bản thân về tính đại diện đa sắc thái.
Cậu ấy muốn ta tự cắt lời bản thân
và tất cả nhận thức mà chúng ta có thể có
về con người, về văn hóa, và về môi trường.
Lấy ví dụ,
trong bức ảnh đặc biệt này, liên tưởng chung của bạn sẽ là,
một thương hiệu đường phố nào đó dành cho một người tiêu dùng phương Tây nào đó.
Chà, anh nghiền nát tất cả điều đó,
nơi anh ấy dám mơ tưởng đến --
văn hoá tay lái là nữ.
nơi thực ra Chanel hay Louis Vuitton thiết kế áo choàng djellaba,
và Nike, đôi hài,
và đây thực sự là đồng phục tiêu chuẩn.
Điều tôi yêu về những người phụ nữ trong “Những thiên thần Kesh”
là họ có thể thu hút ánh nhìn của bạn.
Chúng ta hoàn toàn đắm chìm vào bức ảnh,
nhưng họ là người mời chúng ta vào, và theo ngôn từ riêng của họ.
“Những thiên thần Kesh” của Hassan Hajjaj hay “Dự án Diaspora” của Omar Victor Diop
là hai ví dụ điển hình tại sao nghệ thuật có tính công cụ.
Nó là công cụ thực sự truyền cảm cho chúng ta đặt nghi vấn,
nhưng nó cũng có tính công cụ bởi vì nó nhen nhóm sự thay đổi.
Chứng kiến sự đa dạng về chủng tộc và sắc tộc trong nghệ thuật đương đại
là cách duy nhất mà ta sẽ thấy sự thay đổi
không chỉ trong ngành nghệ thuật,
mà còn trong mối quan hệ giữa Châu Phi
và phương Tây kinh điển.
Cách để ta tham gia vào tất cả điều này thực sự tuỳ thuộc vào bản thân ta.
Có rất nhiều tiến bộ cần thực hiện,
và nói thật, chúng ta cần ủng hộ những tiếng nói mạnh mẽ hơn,
bởi họ là người làm rung chuyển mọi thứ và mang lại góc nhìn mới.
Tôi muốn chia sẻ bức tranh cổ đẹp này
từ nghệ sĩ trẻ mới nổi Kudzanai-Violet Hwami.
Với tôi, khi nhìn tác phẩm của cô, nó thực sự đại diện cho sự tự do.
Hwami có những nắm bắt phi thường về --
ý nghĩa của việc là một người châu Phi và cuộc sống châu Phi.
Cô ấy từng sống ở ba đất nước khác nhau:
Zimbabwe, Nam Phi và Anh,
do đó chịu ảnh hưởng bởi vô số tầng lớp
của cộng đồng và văn hóa,
từ LGBT đến eco đến Xhosa để hòa nhập với nền văn hóa Anh.
Và theo như lời cô, nét đẹp của việc là một đứa trẻ di cư
là thực sự có thể tái tạo lại chính mình.
và ý nghĩa của việc là người châu Phi.
Tôi muốn để lại cho các bạn với một tác phẩm mạnh mẽ
của nghệ sĩ Nam Phi Lawrence Lemaoana.
Lawrence Lemaoana cũng chỉ trích
ảnh hưởng của truyền thông về ý thức đạo đức của chúng ta,
và anh ấy làm điều đó bằng cách sử dụng --
loại vải như các tấm biểu ngữ trong các cuộc biểu tình chính trị
từ đây anh yêu cầu ta lấy lại tiếng nói của chính mình.
Tôi tin vào sự chuyển đổi sức mạnh của nghệ thuật,
vì đó là cách duy nhất để vẽ một hình ảnh đầy sắc thái của Châu Phi,
thêm cả cộng đồng dân di cư của nó,
Thứ sẽ được vẽ bởi các nghệ sĩ và những nhà sản xuất văn hóa của nó
với quan điểm về thế giới cấp tiến nhưng cũng rất độc đáo của họ
và vị trí của họ trong nó.
Đúng là thông qua nghệ thuật chúng ta có thể lấy lại
ý thức tự chủ và trao quyền của mình.
Thông qua nghệ thuật chúng ta có thể thực sự kể câu chuyện của chính mình,
Như Lawrence Lemaoana đã nói, 'Sức mạnh từ chúng ta'.
Cảm ơn.
(Vỗ tay)