Vamos falar de como a narrativa da África está a ser feita,
e de quem a está a fazer.
Quero mostrar-vos a seleção de trabalhos
de artistas contemporâneos de África e da sua Diáspora.
Eu adoro esta arte.
Eu acho-a linda, inspiradora e eletrizante,
e espero conseguir captar realmente o vosso interesse.
Quero partilhar algo sobre mim e porque a arte é importante para mim.
Sou filha de um artista, e isso significa que, ao crescer,
eu tive a oportunidade de ver o meu pai fazer arte no seu estúdio.
A minha casa estava rodeada de arte,
e eu tive uma educação artística precoce,
levada para museus e exposições durante as férias de verão.
O que eu não entendia, na época, realmente,
é que isso também me ajudou a entender cedo
porque é que a arte é importante,
como a observar,
como a entender, e também como a amar.
A arte para mim é importante a nível pessoal,
e não só porque ela é linda, inspiradora e eletrizante,
mas porque a arte nos conta histórias poderosas.
Todos estes artistas têm histórias sobre o que significa ser africano,
histórias que nos contam e nos tocam sobre a nossa identidade africana,
mas também histórias que nos dizem quem somos como africanos,
e também histórias que nos contam a nossa complexa História.
Então como é que a arte nos pode contar histórias poderosas?
Eu quero mostrar-vos esta série
do artista senegalês Omar Victor Diop.
Esta é uma série de autorretratos,
e o artista nesta série, em particular,
centra-se na representação de africanos na História da Arte
entre os séculos XV e XIX.
Eu quero mostrar-vos como, com uma imagem,
Diop é capaz de tocar na nossa identidade africana,
na política da representação,
mas também no nosso sistema de valores sociais.
Neste autorretrato, em particular,
Diop faz alusão a outro retrato, o de Anne-Louis Girodet.
Este quadro está a fazer um retrato de Jean-Baptiste Belley.
Jean-Baptiste Belley era nativo de Senegal,
um ex-escravo do Haiti,
mas durante a sua vida, também foi eleito
para representar a colónia
no terceiro governo da Revolução Francesa,
e lutou fortemente pelo fim da escravatura.
Uma coisa muito inteligente e astuciosa em Diop
é que ele volta atrás na História.
Ele está a reivindicar esta figura
ao vestir este lindo uniforme azul real,
onde ele está também a retomar a pose,
e ele está a fazer isto para realçar os problemas
que ainda hoje têm impacto nas pessoas de cor.
Não havia nada especial
nesse retrato tipicamente político da época,
exceto que, pela primeira vez,
uma pessoa de cor, neste caso, Jean-Baptiste Belley,
foi de facto nomeado e reconhecido num quadro.
O que Diop acrescenta ao quadro é este elemento crucial
-- a bola de futebol debaixo do braço —
e ao fazer isso,
Diop está a tocar na nossa cultura de adoração de heróis,
das estrelas do futebol africano,
que infelizmente, apesar da sua fama,
do seu imenso talento e do seu estatuto real,
ainda são invisíveis.
Diop pede que cavemos mais fundo,
para irmos além da história e do que foi escrito,
e vermos como ela ainda nos influencia e tem impacto em nós no presente.
Quero mostrar esta outra linda série
chamada "Kesh Angels" do artista Hassan Hajjaj.
Nesta série em particular,
o artista está a desafiar os limites
de estereótipo e cliché.
Hassan Hajjaj é meu amigo,
e honestamente, eu admiro-o muito,
mas esta série está a falar diretamente para mim como mulher muçulmana.
Eu tenho essa experiência constantemente,
quando as pessoas têm muitas expetativas,
religiosas e culturais,
mas o que adoro neste artista é que ele vira tudo isso de cabeça para baixo.
Ele está a desafiar todas as representações
de mulheres muçulmanas e árabes que existem.
Hassan Hajjaj é filho da Diáspora.
Ele cresceu em Marrocos entre produtos com logótipos brilhantes
-- cópias falsificadas vendidas nos "souks".
Então, ver esses símbolos representados no trabalho dele
como uma celebração da cultura global, uma crítica da cultura urbana global,
não surpreende.
Porém, no centro da sua obra há o desejo de uma representação com "nuances".
Ele quer que façamos uma interrupção
de qualquer perceção que possamos ter
sobre as pessoas, as culturas e os ambientes.
E por exemplo,
neste retrato em particular, a sua associação mais comum seria
uma certa marca de rua para um certo consumidor ocidental.
Bem, ele mistura tudo isso,
onde ele ousa imaginar uma cultura motociclista feminina
onde a Chanel ou Louis Vuitton assinam o "design" da "djellaba",
e a Nike, do "babouche",
e esse é mesmo o uniforme padrão.
O que eu adoro nas mulheres em "Kesh Angels"
é que elas são capazes de prender o nosso olhar.
Nós participamos completamente da imagem,
mas são elas que estão a convidar, e nos seus próprios termos.
"Kesh Angels" de Hassan Hajjaj ou "Project Diaspora" de Omar Victor Diop
oferecem-me dois exemplos fortes do porquê de a arte ser tão instrumental.
É instrumental na forma como nos inspira a fazer perguntas,
mas também é instrumental porque provoca mudanças.
Ver diversidade de raças e etnias na arte contemporânea
é o único modo de vermos mudanças na indústria da arte,
mas também nas relações entre a África e o cânone ocidental.
Como nós vamos participar nisso tudo só depende de nós.
Há muito progresso a ser feito,
e sinceramente, ainda precisamos de apoiar vozes mais fortes,
pois são elas que abalam as estruturas e trazem novas perspetivas.
Quero mostrar-vos este lindo retrato antigo
da jovem artista emergente Kudzanai-Violet Hwami.
Para mim, quando vejo o trabalho dela, ele representa liberdade.
Hwami tem conceções fantásticas do que significa ser africano
e ter uma vida africana.
Ela já morou em três países diferentes:
Zimbabué, África do Sul e Grã-Bretanha,
e por isso, foi influenciada por uma multitude de camadas
de comunidades e culturas,
desde LGBT até eco, xhosa, emo e culturas britânicas.
Como ela mesma diz, a vantagem de ser uma filha da Diáspora
é ter a capacidade de nos reinventarmos
e do que significa ser africano.
Quero deixar-vos com esta obra poderosa
do artista sul-africano Lawrence Lemaoana.
Lawrence Lemaoana também criticou
a influência dos "media" na nossa consciência moral,
e ele fá-lo usando estes tecidos como cartazes em demonstrações políticas,
onde ele nos pede para reivindicarmos as nossas vozes.
Eu acredito no poder transformador da arte,
pois é o nosso único meio de pintar uma imagem de África cheia de "nuances",
mas também a sua Diáspora,
imagem que será pintada pelos seus artistas e produtores culturais
com a sua visão radical mas muito única de ver o mundo
e o seu lugar nele.
É realmente através da arte que podemos recuperar
o nosso sentido de atuação e capacitação.
É através da arte que podemos realmente contar a nossa própria história.
Então como Lawrence Lemaoana diz, o poder é nosso.
Obrigada.
(Aplausos)