아프리카 이야기가 어떻게 전해지는지 말씀드리려고요.
또 누가 그것을 말하고 있는지도요.
예술 작품들을 함께 나누면서 이야기 하면 좋겠어요.
우리와 동시대를 사는 아프리카, 그리고 디아스포라 출신 예술가들입니다.
이 작품들에 푹 빠져있어요.
그것들은 아름다우며, 영감을 주는 동시에 두근거리게 해요.
여러분의 관심 역시 확 사로잡았으면 더할 나위 없이 좋겠어요.
제 이야기를 시작으로 예술이 얼마나 중요한지도 같이 나눴으면 해요.
저는 예술가의 딸이라 태어나 자라면서부터
스튜디오에서 아버지께서 작업하시는 모습을 볼 기회가 있었지요.
집은 예술품들로 가득 했고
이른 시기에 예술교육도 받았지요.
여름 방학이면 박물관이나 전시회에 이끌려 다니면서 컸어요.
그러면서 당시에는 잘 이해가 안되는게 뭐였냐면
물론 이런 의문들 속에서 좀 더 일찍 예술의 소중함을 알아갔지만요.
예술이 뭐가 중요한지 알 수 없었어요.
어떻게 그것을 바라봐야 하는지
어떻게 이해해야 하는 건지, 또한 어떻게 애정을 더하는지 몰랐죠.
그렇게 예술은 저에게 개인적으로 중요한 문제로 다가왔어요.
단순히 아름답고, 영감을 주며, 두근거리게 하는 것 뿐만 아니라
예술은 강력한 이야기를 하고 있다는 사실 때문에 말이에요.
모든 예술가들은 그것이 아프리카 인에게 무슨 의미가 있는지를 표현하려 해요.
여러분과 아프리카인의 정체성을 담아내는 그런 이야기들이죠.
더불어서 그 이야기들은 아프리카인으로서 우리가 누구인지 말해 주지요.
그리고 우리의 다사다난한 역사 속 이야기도 담고 있지요.
그러면 예술 작품은 어떻게 이야기를 담아내는 걸까요?
이 시리즈를 보여드릴게요.
세네갈 출산 예술가인 오마르 빅터 쟙의 작품입니다.
자화상을 모은 것입니다.
이번 특집 연작을 통해서 화가는
예술사를 통해 나타나는 아프리카인들에 초점을 맞추고 있습니다.
시기적으로는 15세기부터 19세기를 아우릅니다.
제가 보여드리는 하나의 이미지를 통해서 어떻게
쟙이 아프리카인의 정체성을 담아내고 있는지 보도록 하지요.
정치인을 그리는 방식이지만
우리 사회의 가치 체계를 담고 있거든요.
화면의 자화상을 보시다시피
쟙은 사실 안네 루이스 기호데의 작품을 참고하여 작품활동을 하고 있습니다.
이 작품은 쟝 밥티스 밸리를 그린 것입니다.
그는 세네갈 원주민이었고
아이티 공화국에서 노예생활을 하였으며
일생동안 식민지를 대표하는 직책에 선출되기도 했습니다.
프랑스 제3공화국 시절에요.
그리고 노예제 폐지를 강력하게 주장했던 사람이었지요.
쟙의 이 작품에서 굉장히 영리하고 기발한 점은 바로
그가 역사로 되돌아갔다는 것입니다.
그는 이 인물을 다시 언급한 거예요.
이토록 아름다운 궁중의 파란색 유니폼을 무대에 다시 올린 셈이죠.
그리고 포즈 역시 다시 불러옵니다.
그러면서 그는 결국 그 이슈들을 사실상 부각시키며 강조하고 있죠.
그리고 그것은 오늘날에도 여전히 채색된 개인에게 영향을 주고 있습니다.
특별한 것은 없어요.
굉장히 전형적인 정치인의 초상화였지요.
예외적이었던 것은 그당시 처음으로
쟝 밥티스 밸리를 채색된 개인으로 표현한 것이었죠.
그것은 실제로 유명해졌고, 작품으로 인정받는 계기가 되었습니다.
쟙이 이 그림에다가 추가한 것이야말로 굉장히 중요한 요소인데요.
팔 아래 놓인 공이 바로 그것입니다.
그렇게 함으로써
쟙은 사실상 우리의 영웅 숭배문화를 건드리고 있지요.
아프리카 축구 스타 말이에요.
그들은 불행하게도 명성이나
어마어마한 재능, 왕족으로서의 지위와 무관하게
여전히 알려지지 않은 상태이지요.
쟙은 우리로 하여금 깊게 들어가도록 합니다.
쓰여진 역사 이면으로 파고 들어가길 바랍니다.
그리고 그것이 여전히 우리에게 현재에도 영향을 주고 있다는 것을 보여줍니다.
또 다른 작품 시리즈를 공유할까 해요.
"케시 엔젤"이라는 하산 하쟈즈의 작품입니다.
이 시리즈를 통해서
작가는 정말 경계로 밀어붙이고 있습니다.
고정관념이나 진부한 표현에서 벗어나도록 말이죠.
하산 하쟈즈는 제 친구이면서
솔직히 그를 정말 존경하는데요.
저는 이 시리즈를 보면 바로 무슬림 여성이 떠오릅니다.
매번 경험했던 일들이에요.
아시겠지만, 사람들의 기대감이라는게 굉장히 큽니다.
종교적으로 또 문화적인 차원에서요.
이 예술가에게 끌리는 건 바로 모든 것을 머리에 썼다는 점이에요.
그는 사실상 모든 표현에 도전하고 있어요.
무슬림이나 아랍계 여성들을 묘사하는 인식에 대한 도전이지요.
하산 하쟈즈는 디아스포라의 후손입니다.
그는 눈부신 상표 상품으로 가득한 모로코에서 자랐어요.
모조품들이 시장에서 팔리고 있지요.
그래서 보시게 되면 그 상징들이 그의 작품 속에 녹아들어 있지요.
세계의 문화에 대한 기념이면서도 세계의 도시 문화에 대한 비판이죠.
그것 자체는 그리 놀랍지 않아요.
하지만 작품에 드러난 핵심은 바로 그가 추구하는 표현상의 미묘한 차이입니다.
우리 스스로 잠깐 멈춰 서서
우리가 지녔을지 모르는 인식을 잠깐 중단하길 의도하고 있는 겁니다.
사람, 문화, 환경에 관한 인식들을요.
예를 들어서
이 사진을 통해 보통 연상되는 것은
아실테지만 어떤 길거리 브랜드 이고요. 서양의 특별한 소비자를 위한 것이죠.
일단 그는 모든 것을 합쳐버린 다음,
그 지점에서 다시 생각지도 못한 여성 오토바이 문화를 만들어내는 거예요.
그 지점에는 샤넬이나 루이비통에서 젤라바를 출시하고
나이키 운동화나 바보슈를 만들어내는 겁니다.
그리고 실제로 이것은 표준적인 복장이지요.
"케시 앤젤" 속 여성의 모습에서 제가 끌리는 지점은
바로 그들이 여러분의 관심을 이끌어 낸다는 점에 있습니다.
우리는 온전하게 그 이미지 속으로 빠져들어요.
하치만 그것은 그들이 우리를 그들만의 용어로 초대한 것이죠.
하산 하쟈즈의 "케시 앤젤"이나 오마르 빅터 쟙의 "디아스포라 프로젝트"는
예술이 정말 중요한 이유를 실감케 하는 분명한 두 가지 사례입니다.
우리 스스로 질문을 하도록 유도한다는 점에서 그렇고요.
또한 이를 통해 변화를 이끌어 낸다는 점에서 바로 그렇습니다.
동시대의 예술에 담긴 인종이나 민족적 다양성을 이해하는 것은
예술 산업의 변화를 이해하는 데에 반드시 필요한 관점입니다.
그리고 그것은 아프리카와 서구 사회의 관계를 이해하는 데에도 필요하지요.
이 모든 것에 동참할 수 있는가는 오로지 우리 개개인의 선택에 달려 있어요.
이미 상당부분 진보가 이뤄졌습니다.
그럼에도 솔직히 더욱 강력한 목소리가 있어야 합니다.
예술가들이 기존의 것을 흔들고 새로운 관점을 가져오는 활동을 하고 있지요.
아름답고 또 시간을 품은 이 작품을 소개드릴까 합니다.
떠오르는 젋은 예술가인 쿠즈나이 바이올렛 흐와미의 작품이에요.
그녀의 작품을 만날 때마다, 느껴지는 것은 바로 자유입니다.
흐와미는 아프리카인이라는 것은 무엇일까 하는 지점에 멋진 생각을 불어넣지요.
아프리카의 삶에 관해서도요.
그녀는 세가지 나라에서 생활해 왔습니다.
짐바브웨, 남아프리카 공화국과 영국
그러면서 다양한 계층의 삶에 영향을 받게 되었다고 해요.
나라 별 공동체라든지, 문화적 측면에서 말이지요.
성소수자 문화부터 환경단체, 호사족, emo장르나 영국 문화까지 다양하죠.
그리고 그녀 스스로 말할 때면, 디아스포라의 후손으로서 멋진 점은
우리 스스로의 다른 모습을 보여줄 수 있다는 지점에 있다고 합니다.
아프리카인이라는 의미를 찾아가는 점에서도요.
오늘 강연을 끝내면서 이 작품을 보여드리고 싶습니다.
남아프라카 공화국의 예술가 로렌스 마오나의 작품입니다.
로렌스 마오나는 비판적 시각을 가지고 있습니다.
미디어의 영향력이 우리의 도덕적인 의식까지 흘러들어오고 있다고 말이죠.
정치 시위에서 쓰는 현수막에 천을 사용하여 활동을 하고 있습니다.
그리고 그 안에서 그는 우리의 목소리를 되찾아야 한다고 말합니다.
저는 예술이 변화를 일으키는 힘을 믿습니다.
그것이야 말로 아프리카의 이미지를 그려갈 수 있는 길이기 때문입니다.
디아스포라의 길이기도 하지요.
예술가들이 그려내는 것들과 또 그것을 문화로 만들어내는 것
그들의 인종 뿐 아니라 세상을 바라보는 독특한 시각을 담아서 일궈가는 것
그들이 사는 곳의 이야기가 담긴 그것이죠.
우리가 힘을 되찾을 수 있는 예술이 바로 그것입니다.
정부기관이나 권력에 대한 감각 말이죠.
우리가 우리만의 이야기를 펼쳐 나가는 것 역시 예술로 해낼 수 있습니다.
로렌스 마오나가 말했듯, 힘은 우리의 것입니다.
감사합니다.
(박수)