Parlons un peu de la manière dont l'Afrique nous est racontée.
Et de qui nous la raconte.
Je voudrais partager avec vous une sélection d’œuvres
produites par des artistes contemporains issus d'Afrique et de sa diaspora.
J'adore ces œuvres.
Je les trouve magnifiques, inspirantes et excitantes.
Et j’espère vraiment réussir à piquer votre curiosité.
Je voudrais partager quelque chose à propos de moi : pourquoi l'art m'importe.
Je suis la fille d'un artiste. En grandissant,
j'ai eu la chance de voir mon père travailler dans son studio.
Ma maison était remplie d’œuvres d'art.
J'ai été sensibilisée à l'art très tôt.
On m'a emmenée au musée pendant les vacances d'été.
Ce que je ne comprenais pas vraiment,
est aussi ce qui m'a permis de comprendre tôt
pourquoi l'art est important.
Comment le regarder,
comment le comprendre, mais aussi comment l'aimer.
L'art est donc important pour moi sur le plan personnel.
Pas uniquement parce qu’il est beau, inspirant et excitant,
mais parce qu’il raconte des histoires saisissantes.
Ces artistes racontent des histoires à propos de ce que signifie être africain.
Des histoires qui touchent notre identité africaine,
mais aussi des histoires qui racontent qui nous sommes en tant qu'Africains.
Des histoires qui nous racontent notre Histoire complexe.
Comment l'art peut-il raconter des histoires saisissantes ?
Je voudrais partager avec vous ces œuvres
d'un artiste sénégalais : Omar Victor Diop.
Il s'agit d'auto-portraits.
L'artiste, dans ces œuvres,
se concentre sur la représentation des Africains dans l'Histoire de l'art
entre le XVème et le XIXème siècle.
Je voudrais vous montrer comment, avec une image,
Diop réussit à évoquer notre identité africaine ;
sa représentation politique,
mais aussi notre système de valeurs sociales.
Dans cet auto-portrait en particulier,
Diop fait référence à un autre portrait peint par Anne-Louis Girodet.
Il s'agit d'un portrait de Jean-Baptiste Belley.
Jean-Baptiste Belley est né au Sénégal.
Il a été esclave à Haïti.
Mais durant sa vie, il a aussi été élu pour représenter la colonie
au sein du troisième gouvernement de la révolution française.
Il a fortement milité pour l'abolition de l'esclavage.
Ce qui est très intelligent dans le travail de Diop ici,
c'est qu'il revient sur l'Histoire.
Il s'approprie le sujet,
en mettant en scène ce magnifique uniforme bleu roi
mais aussi la pose du personnage.
En faisant cela, il souligne les problèmes effectifs
auxquels sont encore confrontés les individus de couleur.
Il n'y a rien de spécial
à propos de ce portrait typique de l'époque.
Rien de spécial sauf que pour la première fois,
un individu de couleur, dans ce cas, Jean-Baptiste Belley,
est nommé et représenté dans une peinture.
Ce que Diop ajoute à cette peinture est un élément crucial,
il s'agit du ballon de foot sous son bras.
En faisant cela,
Diop fait allusion au culte que nous vouons à nos héros,
les stars du football africain.
Stars qui, malgré leur célébrité,
leur immense talent, et leur statut royal,
sont toujours invisibles.
Diop nous incite à creuser plus profond,
à aller au-delà de l'Histoire, et de ce qui a été écrit.
À regarder comment cela influence et impacte encore notre quotidien.
Cette autre magnifique série
intitulée « Les anges de Kesh », a été réalisée par Hassan Hajjaj.
L'artiste, ici,
pousse vraiment les frontières
du cliché et du stéréotype.
Hassan Hajjaj est un ami,
et honnêtement, je l'admire.
Mais cette série d’œuvres s’adresse à moi directement en tant que femme musulmane.
Je vis cela tout le temps,
vous savez... les gens ont beaucoup d'attentes.
Des attentes religieuses ou culturelles,
mais ce que j'aime chez cet artiste, c'est qu'il affronte cela.
Il remet en question chaque représentation
imaginable de femmes arabes et musulmanes.
Hassan Hajjaj est un enfant de la diaspora.
Il a grandi au Maroc, parmi les logos de marques branchées.
Vous savez, des copies vendues dans les souks.
Voir ces symboles dans son travail,
y voir une célébration et une critique de la mondialisation,
n'est pas surprenant.
Mais le cœur de son travail est vraiment son désir de représentation nuancée.
Il veut nous faire changer,
nous et nos possibles préjugés
sur les gens, les cultures et l'environnement.
Par exemple,
dans cette image en particulier, vous reconnaîtrez
vous savez, une certaine marque pour certains clients occidentaux.
Bon, il mélange tout cela
et ose imaginer une culture motarde féminine
dans laquelle Chanel ou Louis Vuitton dessineraient des djellaba,
et Nike, des babouches.
Ce serait même l'uniforme standard.
Ce que j'adore à propos des femmes dans « Les anges de Kesh »,
c'est qu'elles arrivent à retenir votre attention.
Nous participons totalement à l'image,
mais elles nous y invitent à leur manière.
Les « anges de Kesh » de Hassan Hajjaj ou le « projet diaspora » de Omar Victor Diop
m'ont donné deux exemples forts d'instrumentalisation de l'art.
Cet art est instrumental car il nous incite à nous poser des questions,
mais il l'est aussi parce qu’il est déclencheur de changement.
Voir la diversité raciale et ethnique dans l'art contemporain
est le seul moyen de voir des changements dans l'industrie de l'art
et dans les relations entre l'Afrique et le monde occidental.
La manière dont nous allons participer à ces changements ne tient qu'à nous.
Il y a beaucoup de progrès à faire.
Et honnêtement, nous avons besoin d'encourager ceux qui osent
puisqu'ils sont les seuls à faire bouger les choses.
Je voudrais partager avec vous l'œuvre superbe
d'une jeune artiste émergente, Kudzanai Violet Hwami.
Son travail m'évoque vraiment la liberté.
Hwami a tout compris à ce qu'être Africain signifie
et au mode de vie africain.
Elle a vécu dans trois pays différents :
le Zimbabwe, l'Afrique du Sud et l'Angleterre.
Elle a donc été influencée par une multitude de facteurs,
de communautés et de cultures.
Des cultures LGBT aux écologistes en passant par les Xhosa, les émos,
la culture anglaise.
Et comme elle le dit si bien, la beauté d'être un enfant de la diaspora
réside dans la capacité à se réinventer soi-même,
et à réinventer l'identité africaine.
Je voudrais maintenant vous montrer une œuvre saisissante
d'un artiste sud-africain, Lawrence Lemaoana.
Lawrence Lemaoana a aussi critiqué
l'influence des médias sur notre conscience morale,
utilisant comme toile des banderoles identiques à celles des manifestations.
Ces banderoles nous incitent au vote.
Je crois au pouvoir transformateur de l'art.
C'est également notre unique moyen de peindre
une image nuancée de l'Afrique,
mais aussi de sa diaspora.
Une image peinte par ses artistes et les acteurs de sa culture
avec leur manière radicale, mais aussi unique, de voir le monde,
et la place qu'ils y ont.
C'est réellement à travers l'art que nous pouvons regagner
notre sens de l'entraide et de l'émancipation.
C'est à travers l'art que que nous pouvons vraiment raconter notre Histoire.
Comme le dit Lawrence Lemaoana : « Le pouvoir est entre nos mains. »
Merci !
(Applaudissements)