Wie wird Afrika im Allgemeinen dargestellt
und wer ist der Erzähler ?
Ich zeige Ihnen heute ein paar Kunstwerke
von heutigen Künstlern aus Afrika und seiner Diaspora.
Ich liebe diese Kunst.
Sie ist so wunderschön, inspirierend und aufregend
und hoffentlich kann ich auch Ihre Neugier wecken.
Doch zuerst ein wenig über mich und meine Liebe zur Kunst.
Mein Vater ist Künstler und als ich aufwuchs,
konnte ich ihn immer in seinem Studio beobachten.
Mein Zuhause war umgeben von Kunst
und ich genoss eine frühe Kunsterziehung;
im Sommer gingen wir viel in Museen und Ausstellungen.
Damals wusste ich aber nicht,
dass ich dadurch schon sehr früh verstand,
warum Kunst wichtig ist,
wie man sie betrachten kann,
wie man sie verstehen und lieben kann.
Kunst ist mir also persönlich sehr wichtig
und nicht nur, weil sie schön, inspirierend und aufregend ist,
sondern weil sie eindringliche Geschichten erzählt.
Diese Künstler erzählen alle davon, was es heißt, Afrikaner zu sein:
Geschichten über unsere afrikanische Identität,
aber auch Geschichten darüber, wer wir als Afrikaner sind,
und Geschichten von unserer komplexen Vergangenheit.
Wie kann Kunst also eindringliche Geschichten erzählen?
Hier sehen Sie eine Reihe von einem Künstler aus dem Senegal,
Omar Victor Diop.
Es ist eine Reihe von Selbstporträts;
der Künstler dieser Reihe fokussiert sich auf die Darstellung von Afrikanern
in der Kunstgeschichte zwischen dem 15. und 19. Jahrhundert.
In nur einem Bild
thematisiert Diop unsere afrikanische Identität,
die Politik der Repräsentation
und soziale Wertvorstellungen.
In diesem Selbstporträt bezieht sich Diop
auf ein Bild von Anne-Louis Girodet.
Es zeigt Jean-Baptiste Belley.
Jean-Baptiste Belley war aus dem Senegal und ein ehemaliger Sklave in Haiti,
doch während seiner Lebzeit wurde er auch dazu erwählt,
die Kolonie während der Dritten Französischen Republik zu vertreten.
Er war ein starker Vertreter für die Abschaffung der Sklaverei.
Diop macht etwas sehr Cleveres hier:
Er greift auf die Geschichte zurück.
Er verwendet diese Persönlichkeit,
indem er die schöne, königsblaue Uniform und die Haltung reinszeniert.
Er tut das, um die Probleme zu betonen,
die nicht-weiße Personen heute noch beeinträchtigen.
Damals war dieses typische, politische Porträt nichts Besonderes,
außer dass zum ersten Mal
eine nicht-weiße Person, Jean-Baptiste Belley,
benannt und in einem Gemälde anerkannt wurde.
Diop fügt dem Bild auch noch ein wichtiges Element hinzu:
den Fußball unter seinem Arm.
Dadurch thematisiert Diop auch unsere Kultur der Heldenverehrung
von afrikanischen Fußballstars,
die leider trotz ihres Ruhms, großen Talents und königlichen Status
immer noch unsichtbar sind.
Diop fordert uns auf, tiefer zu gehen,
jenseits von Geschichte und Geschriebenem,
und zu sehen, wie uns das heute noch beeinflusst.
Hier ist noch eine schöne Reihe namens "Kesh Angels"
von dem Künstler Hassan Hajjaj.
In dieser Reihe sprengt er wirklich die Grenzen von Stereotypen und Klischees.
Hassan Hajjaj ist ein Freund von mir
und ich bewundere ihn sehr,
doch diese Reihe berührt mich vor allem als muslimische Frau.
Ich erlebe das immer wieder:
Die Leute haben bestimmte Erwartungen,
religiöse und kulturelle,
und ich liebe an Hajjaj, dass er all das auf den Kopf stellt.
Er fechtet jede vorhandene Repräsentation
von arabischen Musliminnen an.
Hassan Hajjaj ist ein Kind der Diaspora.
Er wuchs in Marokko auf, zwischen grellen Markenartikeln,
Fälschungen, die im Sūq verkauft werden.
Diese Symbole in seiner Arbeit zu sehen,
als eine Anerkennung der globalen Kultur und Kritik an der globalen Städtekultur,
ist keine Überraschung.
Doch der Fokus seiner Arbeit liegt auf einer nuancierten Repräsentation.
Er möchte, dass wir innehalten
und unsere Wahrnehmungen von Menschen,
Kulturen und unserer Umwelt pausieren.
Mit diesem Bild etwa assoziieren Sie sicher bekannte Marken
für einen gewissen, westlichen Konsumenten.
Er kombiniert all das,
er stellt sich eine Kultur von weiblichen Bikern vor,
in der aber Chanel oder Louis Vuitton die Djellabas entwerfen,
und Nike die Babuschen,
und das ist dann die Uniform.
Ich liebe an den Frauen in "Kesh Angels",
dass sie dem Blick des Betrachters standhalten.
Wir nehmen an dem Bild Teil
aber zuerst laden sie uns ein, so, wie sie es wollen.
Hassan Hajjajs "Kesh Angels"
und "Project Diaspora" von Omar Victor Diop
sind zwei starke Beispiele dafür, warum Kunst so instrumental ist.
Sie ist instrumental, da sie uns anregt,
Fragen zu stellen,
aber auch, weil sie Veränderungen herbeiruft.
Die Darstellung der Vielfalt von Gruppen und Völkern in der heutigen Kunst
ist die einzige Chance, Veränderungen im Kunstbetrieb
und auch in der Beziehung zwischen Afrika und dem westlichen Kanon zu fördern.
Wie wir daran teilnehmen, hängt von uns ab.
Ein langer Weg liegt vor uns
und noch stärkere Stimmen brauchen Unterstützung,
da sie Veränderungen und neue Perspektiven ermöglichen.
Dieses schöne und alte Gemälde
ist von der jungen, neuen Künstlerin Kudzanai-Violet Hwami.
In meinen Augen repräsentiert ihre Kunst Freiheit.
Hwami hat fantastische Herangehensweisen an afrikanische Identitäten
und das afrikanische Leben.
Sie hat in drei Ländern gelebt --
Zimbabwe, Südafrika und Großbritannien --
und wurde somit von ganz verschiedenen Gemeinschaften und Kulturen beeinflusst:
von LGBT über Ökos, Xhosa, Emos bis hin zur britischen Kultur.
Laut Hwami ist das Schöne daran, ein Kind der Diaspora zu sein,
dass wir uns selbst
und unsere afrikanische Identität neu erfinden können.
Als letztes zeige ich Ihnen ein kraftvolles Bild
des südafrikanischen Künstlers Lawrence Lemaoana.
Lawrence Lemaoana kritisiert auch
den Einfluss der Medien auf unsere Moral und Werte,
indem er Stoffe wie Banner in politischen Demonstrationen benutzt
und uns auffordert, unsere Stimme zurückzuverlangen.
Ich glaube, dass Kunst uns verändern kann,
da sie unsere einzige Chance ist,
ein nuanciertes Bild Afrikas und seiner Diaspora zu schaffen:
ein Bild, das von seinen Künstlern und kulturellen Schöpfern gemalt wird
und ihre radikale und doch einzigartige Sicht auf die Welt
und ihren Platz darin zeigt.
Durch Kunst erinnern wir uns daran,
dass wir mitwirken können und etwas zu sagen haben.
Durch Kunst können wir unsere eigene Geschichte erzählen.
Um es mit Lemaoanas Worten zu sagen: Die Macht gehört uns.
Danke schön.
(Applaus)